cogitamus 우리는 생각한다

 

웃음 1―어이없음: 요즈음 웃는 횟수가 많아졌다. 뉴스를 보거나 책을 읽거나 길을 걷다가도 문득문득 웃는다. 문제는 기분 좋은 일이 있어서 웃는 게 아니라는 데 있다. 너무나 비상식적이고 어처구니없는 일들이 태연하게 일어나고, 그걸 또 밑밥 삼아 별의별 ‘썰’들을 만들어 내어 보도하고 소비하는 걸 보고 있자니 ‘失笑’를 금할 길이 없다. 특히 악의적으로 생산되는 가짜 뉴스들과 그것을 철썩 같이 믿는 주변의 어르신들을 보면서, 미디어 과잉시대의 ‘여론’이라는 것의 허망성을 목도하면서는 더욱 그렇다.

 

(중략)

 

이때 아렌트는 ‘악의 평범성(banality of evil)라는 새로운 개념을 이끌어냈다. 악이란 뿔 달린 악마처럼 별스럽고 괴이한 존재가 아니며, 사랑과 마찬가지로 언제나 우리 가운데 있다는 것이다. “누구나 다 이러는데” “나 하나만 반대한다고 뭐가 달라지겠어” “나는 명령받은 대로 하기만 하면 돼”라고 자기합리화를 하면서 스스로 사유하기를 그만둔다면, 파시즘의 광기로든 뭐든 우리에게 악을 행하도록 계기가 주어졌을 때, 평범하고 선량한 우리는 언제든 악을 저지를 수 있다는 것.

 

마리 루이제 크노트는 『탈학습, 한나 아렌트의 사유방식』(배기정·김송인 옮김, 산지니, 2016)이라는 책에서 웃음, 번역, 용서, 표현이라는 네 가지 주제로 범주화해 한나 아렌트만의 독특한 사유방식을 파헤치고 있다. 크노트는 ‘악의 평범성’을 설명하면서 아렌트가 이 유례가 없는 통찰에 다다른 건 ‘웃음’의 힘이라고 분석하고 있다. 아렌트가 예루살렘에서 아이히만의 재판이 시작되기 전 그에 대한 자료를 읽으면서 보인 가장 첫 반응은 ‘웃음’이었다고 한다. 아렌트에게 웃음은 ‘암울한 시대의 경직된 사고에 새로운 전환을 가져오게 하고, 이것은 곧 해방과 자유의 영토에’ 이르게 하는 것이었다. 아렌트에게 아이러니가 섞인 유머란 실제 있는 그대로의 사실을 바라보는 데 방해가 되는 자신의 습관이나 편견과 거리를 두기 위해 선택한 하나의 방법이었다.

 

두 번째 장에서는 독일어와 영어, 두 언어로 집필했던 아렌트에게 ‘번역’이란 무엇이었을지 그 답을 찾아가는 과정을 그리고 있다. 세 번째 장에서는 아렌트가 정치이론에서 시도한 탈학습의 중심 개념 중 하나인 ‘용서’에 대해 논의하며, ‘용서는 죄악을 잊지 않되 저지른 죄악으로부터 미래에 끼치는 영향력을 없애기 위한 것’이라는 개념까지 확장해 나가는 사유의 과정을 보여 준다.

 

마지막 장은 ‘표현’에 대해 다룬다. 아렌트는 과장을 좋아했다. 이미 알려진 것을 뛰어넘는 언어의 과도함은 극적인 표현을 통해 익숙한 궤도를 따르는 사유방식을 새로운 모험 속에 빠뜨리도록 한다. 아렌트에게 생각하고 쓰는 일은 낯선 세계를 만나고 완전히 새로워지는 것을 의미한다.

 

웃음 4―다시 봄이다: 아무 생각 없이, 스스로 사유해 보겠다는 의지조차 없이 상사의 지시사항만을 수첩에 빼곡하게 받아 적는 아이히만 같은 사람들은 떨쳐 버리자. 그 대신 자기의 역할을 기꺼이 감당하고 있는, 풀숲에서 환한 웃음으로 봄을 열고 있는 조그마한 ‘노루귀꽃’을 만나러 가보자. 광기와 폭력의 시대였음에도 ‘공공성’에 대한 희망을 버리지 않았던, 핍박받고 추방되고 오해받는 삶을 살면서도 사람과 공동체에 대한 사랑을 놓지 않았던 그 한나 아렌트를 생각하면서.

 

 

2017-03-24 | 교수신문 | 김정규 한국방송통신대 출판문화원·시인
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탈학습, 한나 아렌트의 사유방식 - 10점
마리 루이제 크노트 지음, 배기정.김송인 옮김/산지니
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탈학습, 한나 아렌트의 사유방식
마리 루이제 크노트 지음, 배기정·김송인 옮김/산지니·1만4800원


 

시간이 갈수록 빛난다는 건 얼마나 난망한가? 100원 동전도, 수백만원짜리 골드바도 못해내는 일이다. 그런데, 한나 아렌트(1906~75)가 이 어려운 일을 해낸다. 20세기 대표 지성으로 이미 자리잡았지만, 21세기가 한 해 한 해 더할수록 그를 향한 관심 또한 커져만 간다. 그의 사유의 새로움, 독창성 때문일 거다.

<탈학습, 한나 아렌트의 사유방식>은 아렌트 사상이 생겨나는 과정에 주목한다. 핵심 개념들을 요약하면서, 이를 도출하기까지 어떤 사유 방식을 거쳤는지를 드러낸다. 알튀세르가 마르크스의 사유를 되짚었듯 말이다. 다만 그보다는 덜 사회과학적이고 더 인상비평적인데, 묘한 설득력이 있다.

아렌트가 20세기를 닫고 21세기를 선취할 수 있었던 까닭을, 책은 웃음, 번역, 용서, 표현의 방법론으로 범주화한다. 예컨대, 아렌트의 가장 유명한 개념 ‘악의 평범성’을 보자. 그가 이 유례없는 통찰에 다다른 건 ‘웃음’의 힘이라는 게 이 책의 분석이다. 아렌트는 유대인 학살 책임자 루돌프 아이히만의 신문조서를 읽으며 “몇 번이나 웃었는지 모릅니다. 그것도 아주 크게 말입니다”라고 썼다. 아이히만이 읊어대는 진술의 상투성, 엉뚱한 의미부여에서 ‘어릿광대’를 포착해낸 것이다. 악이 거대한 실체를 가졌으리라는 ‘학습된’ 관념에서 탈출해, ‘생각없음’ ‘상투성의 추종’이야말로 현대적 악의 진면목임을 간파한 것이다. ‘웃음’이 사고의 반전을 일으켰다. 여기까지 읽으면, 번역·용서·표현으로 드러나는 아렌트 사유의 특징은 뭘까, 궁금증에 책을 덮기 어려워질 것이다.




2017-01-26 | 한겨레 | 손원제 기자
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탈학습, 한나 아렌트의 사유방식 - 10점
마리 루이제 크노트 지음, 배기정.김송인 옮김/산지니


 

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위대한 철학가의 내밀한 삶을 그려내다

한나 아렌트

마틴 하이데거


 

     철학가들은 삶 속에서 어떠한 사랑을 나누었을까요? 폴란드 태생의 유태인 저자 엘즈비에타 에팅거는 저자 자신과 마찬가지로 유태인이었던 한나 아렌트의 삶에 주목하여 이러한 의문의 답을 풀고자 합니다. 스승이었던 마틴 하이데거와 연인관계였던 아렌트의 사상을 들여다보기에 앞서 그들의 삶을 재조명하고, 사상 이전에 존재하였던 두 철학가의 사고 전개과정 속 실마리를 찾고자 한 것이지요.

     저자는 아렌트와 하이데거가 주고받은 서신 속 대화와, 주위 사람들의 증언을 통해 두 철학가의 삶을 구체화하며 한 편의 서사를 구성하고 있습니다. 제목에서 드러나듯 저자는 하이데거보다 아렌트의 삶에 방점을 두었는데, 서술 과정에서 은연중에 아렌트를 향한 자신의 애정을 드러냅니다. 1995년 이 책이 미국에서 처음 발표되자 “공상적인 이야기”라는 평가와 함께 다양한 논쟁이 촉발되었고요. 이때 이 책에 부정적으로 묘사된 하이데거의 모습을 두고 하이데거 측에서는 서둘러 두 철학자의 서신들을 전격 공개하기도 했습니다. 이후 둘의 관계를 토대로 구성된 다양한 서적물이 출간되었는데, 이 책은 한나 아렌트와 마틴 하이데거의 서신관계를 토대로 쓰인 최초의 책이라는 점에서 가치를 지닙니다.





1.


 스승과 제자로서의 첫 만남

“한나 아렌트는 자신의 첫사랑에 끝까지 충실했다.”

하이데거는 강의실에서 아렌트의 크고 검은 눈을 찾아냈고, 두 달여 동안 지켜본 후 자신의 연구실에서 이야기를 나누자고 청했다. 이후 하이데거는 레인코트를 입고 얼굴 깊숙이 모자를 눌러쓴 채 거의 들리지 않는 목소리로 “네” 또는 “아니요”라고 답하던 아렌트의 이미지를 즐거운 마음으로 편지에서 회상하곤 했다. 그 만남 이후 정교하면서도 유려한 산문으로 이루어진 하이데거의 장문의 편지들이 이어졌다._본문 32~33쪽.

     1924년, 마부르크 대학에 입학한 열여덟 살의 아렌트와 서른다섯 살의 하이데거는 하이데거의 철학 수업에서 처음 만난다. 이미 엘프리데 페트리라는 여성과 결혼했던 하이데거였지만, 당시 유부남이라는 사실은 그에게 있어 중요한 문제가 아니었다. 아렌트의 편지 속 문구처럼 “학문적 목표만을 헌신적으로 추구하는 한 남자의 무서운 외로움”이 하이데거의 고독을 짓누를 때마다 아렌트는 그의 말을 경청하고 친구 역할을 해줄 수 있었던 것이다. 자유롭고 관습을 무시하며 행복한 사랑을 꿈꿨던 아렌트의 열망은 두 사람의 사랑이 시작된 지 약 일 년 후, 박사학위 논문을 마부르크 대학에서 연구할 수 없다는 스승 하이데거의 통보에서 불거진다. 하이데거는 아렌트에게 대학에서 떠나라고 종용하는데, 대학에서의 권위적 입지와는 반대로 점점 가까워지는 아렌트의 존재에 두려움을 느꼈기 때문이라고 저자는 서술하고 있다.




2.

활발한 서신과 뒤이어진 침묵의 시간

     하이데거와의 짧은 연애를 마감하고 아렌트는 다른 연인들과 교류하며 또 다른 삶을 일군다. 그럼에도 하이데거를 향한 아렌트의 결속력이 줄어들거나 소실된 것은 아니었다. 여전히 아렌트에 있어 하이데거는 권위자로 남아 있었기 때문이다. 시간이 흐르면서 두 사람의 편지왕래와 만남이 줄어든 것은 사실이나, 과거의 추억을 되새기며 편지와 쪽지들을 꾸준히 주고받고 있음을 저자의 서술을 통해 파악할 수 있다. 이후 히틀러 집권 시기 하이데거는 나치에 협력하게 되는데, 전쟁이 끝난 후 나치 전력을 이유로 교수직에서 물러나게 된다. 이렇게 독일 민족성을 유독 강조했던 하이데거의 행동과는 별개로, 아렌트는 그를 지지하고 옹호하는 모습을 보이면서 그를 향한 끊임없는 애정을 유지하고 있음을 드러낸다.




3.

위대한 사랑과 나 자신의 정체성을 동시에 유지하는 방법


아렌트는 하이데거에게 “나는 당신을 사랑해요.”라고 말한 후 독립성을 포기해야 했다. “만약 내가 나 자신으로 존재할 수 없다면, 만약 사랑의 대가로 내가 독립성을 포기해야 한다면”이라고 아렌트가 블뤼허에게 말했을 때, 블뤼허는 확실히 그녀의 과거 경험에 대해 결론을 내릴 수 있었다._본문 72쪽.

     독립적이고 인습에 얽매이지 않은 여성이었던 아렌트였지만, 하이데거의 관계에서 유추하듯 여전히 전통적인 역할 속에서 남성을 파악하고 있다는 점은 아렌트의 주된 내적갈등 요인이었다. 독일 국가사회주의가 부흥하고 제2차 세계대전이 발발하여 두 사람의 삶이 극적인 변화를 겪던 시점 이후, 유대인이었던 아렌트는 독일을 떠나면서 하이데거와의 관계를 정리하고자 한다. 그러나 전쟁이 끝난 이후 아렌트는 하이데거의 방문 요청에 따라 그와 재회하게 되고, 하이데거의 저서를 미국에서 번역하고 출판하는 공적인 일을 적극적으로 도움으로써 과거의 ‘연인’관계로 범주화할 수 없는 두 철학가의 독특한 관계가 형성된다. 훗날 아렌트는 전체주의 사상을 통렬하게 비판한 『전체주의의 기원』을 출간하는데 이 소식은 하이데거를 불편하게끔 만들기도 하였다. 그럼에도 그들의 관계는 뿌리 깊은 결속력을 유지하는데 이 관계는 아렌트가 죽음을 맞이하는 1975년까지 반세기에 걸쳐 계속되었다.


마틴 하이데거(Martin Heidegger, 1889~1976)


한나 아렌트(Hannah Arendt, 1906~1975)


4.

소녀에서 여인으로, 여인에서 위대한 철학가로

추상적인 사상가에서, 한 여인을 사랑하는 남자로

     

하이데거와 한나 아렌트의 평생에 걸친 사랑은 ‘사랑’이라는 단어로는 부족하다. 하이데거에 있어서 아렌트는 사랑하는 연인의 의미를 훨씬 넘어서는 것이었고, 아렌트에게 있어 하이데거는 철학과 동격의 의미를 지닌 신적인 존재였다. 당시 하이데거가 몰두하던 철학과 시, 문학, 음악은 아렌트의 사상에 고스란히 반영되었으므로 두 철학가가 서로에게 끼쳤던 중요성을 가늠하는 일은 그들의 생애를 이해하는 데 있어 중요한 열쇠가 된다. 20세기를 대표하는 석학이자 제2차 세계대전이라는 격변을 통해 서로의 입장차를 드러냈던, 유태인으로서의 아렌트와 나치에 협력했던 독일인으로서의 하이데거. 독자들은 그들의 편지 속 행간을 통해 위대한 철학자들의 인간다움, 양면성에서 비춰지는 인간 존재의 철학적 시초를 발견할 수 있을 것이다.




한나 아렌트(Hannah Arendt, 1906~1975)

20세기를 대표하는 정치 철학자. 독일 태생의 유대인으로 히틀러 집권 이후 독일을 떠나 파리 등에서 오랜 망명생활을 했다. 반유대주의와 제국주의라는 전체주의의 기원, 악, 폭력 등에 대해 깊이 연구했으며, 인간의 행위와 말의 중요성을 강조하였다. ‘악의 평범성’ 개념 등 사회적 논쟁을 불러일으키는 저작을 발표하기도 했다. 마부르크 대학 신입생 시절, 열일곱 살 연상이었던 스승 하이데거와 사랑에 빠졌고, 이후 50여 년 동안 ‘충실’한 관계를 유지했다. 주요 저서로『전체주의의 기원』, 『인간의 조건』, 『예루살렘의 아이히만』, 『정신의 삶』 등이 있다.


마틴 하이데거(Martin Heidegger, 1889~1976)

20세기를 대표하는 독일 철학자. 서양의 전통 형이상학이 자명하다고 여긴 존재개념을 철학의 근본주제로 삼았고, ‘현상학의 창시자’인 후설, 야스퍼스 등과 평생 교류하였다. 젊은 시절부터 사유와 저작의 대부분이 토트나우베르크의 ‘오두막’ 산장에서 이루어졌다. 히틀러 집권 시기인 1933년 4월에 독일 프라이부르크 대학 총장에 취임했고, 이후 나치당에 입당하였다. 제2차 세계대전 이후 나치 협력 사실로 인해 교수직에서 물러났으며 1951년에 복권되었다. 주요 저서로『존재와 시간』, 『칸트와 형이상학의 문제』, 『형이상학이란 무엇인가』, 『니체』 등이 있다.




글쓴이 : 엘즈비에타 에팅거(Elzbieta Ettinger)

소설가이자 교수. 폴란드 바르샤바 출신의 유대인으로 홀로코스트를 피해 간신히 목숨을 구했다. 제2차 세계대전 중 폴란드 레지스탕스를 위해 일했고, 전쟁 이후 폴란드 정부의 전체주의를 비판하여 감시대상자가 되어 블랙리스트에 올랐다. 이 시기의 경험을 바탕으로 한 소설 『유치원』(Kindergarten, 1968), 『퀵 샌드』(Quicksand, 1989)를 발간했다. 1966년 바르샤바 대학에서 박사학위를 받은 후, 하버드대학 래드클리프 연구소를 거쳐 MIT 교수로 재직했다. 전기 『로사 룩셈부르크의 생애』(Rosa Luxemburg, A Life, 1987)를 출간했고, 한나 아렌트의 전기를 집필하던 중인 2005년에 심장질환으로 세상을 떠났다.


옮긴이 : 황은덕

십여 년 동안 미국에서 생활하며 공부했고 일했다. 귀국 후 부산에 정착하여 <부산일보> 신춘문예 소설부문으로 등단했다. 소설집으로 『한국어 수업』이 있고, 마사 누스바움의 「민주 시민과 서사적 상상력」 등을 번역했다. 부산작가상, 부산소설문학상을 수상했고, 현재 부산대학교 전임대우강사로 일하고 있다.




『한나 아렌트와 마틴 하이데거

엘즈비에타 에팅거 지음 | 황은덕 옮김
인문 | 46판 | 212쪽 | 13,000원
2013년 8월 1일 출간 | ISBN :
978-89-6545-223-2 03990

철학가의 내밀한 삶을 그려낸 『한나 아렌트와 마틴 하이데거』. 스승이었던 마틴 하이데거와 연인관계였던 아렌트의 사상을 들여다보기에 앞서 그들의 삶을 재조명하고, 사상 이전에 존재하였던 두 철학가의 사고 전개과정 속 실마리를 찾고자 한 것이다. 저자는 아렌트와 하이데거가 주고받은 서신 속 대화와, 주위 사람들의 증언을 통해 두 철학가의 삶을 구체화하며 한 편의 서사를 구성한다.

 

 

차례

감사의 말

서문

한나 아렌트와 마틴 하이데거

주(註)

역자후기


한나 아렌트와 마틴 하이데거 - 10점
엘즈비에타 에팅거 지음, 황은덕 옮김/산지니


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  1. 2013.08.17 13:12  댓글주소  수정/삭제  댓글쓰기

    비밀댓글입니다

  2. BlogIcon 겨울바다 2013.10.12 17:51  댓글주소  수정/삭제  댓글쓰기

    감사합니다.